{"id":2092,"date":"2026-09-02T00:34:16","date_gmt":"2026-09-02T00:34:16","guid":{"rendered":"https:\/\/caadi.ca\/?p=2092"},"modified":"2026-09-04T13:45:04","modified_gmt":"2026-09-04T13:45:04","slug":"quand-la-souffrance-de-lautre-ressemble-a-la-notre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/caadi.ca\/en\/quand-la-souffrance-de-lautre-ressemble-a-la-notre\/","title":{"rendered":"When the suffering of others resembles our own"},"content":{"rendered":"
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When the suffering of others resembles our own<\/h1>\n\n

Pourquoi avons-nous parfois du mal \u00e0 reconna\u00eetre l’anxi\u00e9t\u00e9 et la d\u00e9pression que nous avons pourtant d\u00e9j\u00e0 connues?<\/em><\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Il y a quelque chose de paradoxal dans notre mani\u00e8re de parler de l’anxi\u00e9t\u00e9 et de la d\u00e9pression.<\/p>\n\n

Nous savons g\u00e9n\u00e9ralement ce que signifie \u00eatre anxieux ou inquiet. Nous savons ce que c’est que de ne pas r\u00e9ussir \u00e0 arr\u00eater ses pens\u00e9es avant un \u00e9v\u00e9nement important, de ressentir une boule dans le ventre, de mal dormir parce que l’on pense trop, de se sentir d\u00e9pass\u00e9 par une situation ou d’avoir peur de ce qui pourrait arriver.<\/p>\n\n

Nous savons aussi ce que signifie traverser une p\u00e9riode o\u00f9 rien ne semble vraiment aller. Une p\u00e9riode de tristesse, de fatigue, de d\u00e9couragement. Une p\u00e9riode o\u00f9 l’on a moins envie de sortir, moins d’\u00e9nergie, moins de plaisir. Une p\u00e9riode o\u00f9 m\u00eame certaines choses que l’on appr\u00e9cie habituellement semblent demander un effort.<\/p>\n\n

\u00c0 diff\u00e9rents moments de la vie, beaucoup d’entre nous connaissent certaines de ces exp\u00e9riences.<\/p>\n\n

Alors une question m\u00e9rite d’\u00eatre pos\u00e9e : si nous avons d\u00e9j\u00e0 connu, ne serait-ce que momentan\u00e9ment, certaines formes d’anxi\u00e9t\u00e9 ou de souffrance d\u00e9pressive, pourquoi avons-nous parfois autant de difficult\u00e9 \u00e0 reconna\u00eetre la souffrance de quelqu’un qui nous dit vivre quelque chose de semblable?<\/p>\n\n

Pourquoi une exp\u00e9rience qui nous paraissait r\u00e9elle lorsqu’elle nous appartenait peut-elle sembler exag\u00e9r\u00e9e, \u00e9vitable ou difficile \u00e0 comprendre lorsqu’elle appartient \u00e0 quelqu’un d’autre?<\/p>\n\n

La question n’est pas de savoir qui souffre le plus, ni de d\u00e9terminer qui m\u00e9rite d’\u00eatre aid\u00e9. Elle est peut-\u00eatre plus simple, et plus d\u00e9rangeante : que faisons-nous de ce que nous croyons d\u00e9j\u00e0 conna\u00eetre?<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\"\"<\/h2>\n

\u00a0<\/h2>\n

\u00ab Tout le monde est anxieux parfois \u00bb<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

C’est vrai. Tout le monde peut conna\u00eetre l’inqui\u00e9tude, la nervosit\u00e9 avant un \u00e9v\u00e9nement important, la tristesse ou des journ\u00e9es sans \u00e9nergie.<\/p>\n\n

Mais si cette exp\u00e9rience est commune, cela signifie-t-il pour autant que nous comprenons ce que vit une personne aux prises avec un trouble anxieux ou d\u00e9pressif? Peut-\u00eatre pas.<\/p>\n\n

Parce qu’il existe une diff\u00e9rence entre conna\u00eetre une exp\u00e9rience et vivre cette exp\u00e9rience de mani\u00e8re suffisamment persistante, intense ou envahissante pour qu’elle commence \u00e0 modifier profond\u00e9ment la vie quotidienne.<\/p>\n\n

Nous pouvons conna\u00eetre l’angoisse sans vivre avec un trouble anxieux. Nous pouvons conna\u00eetre la tristesse sans vivre une d\u00e9pression. Nous pouvons conna\u00eetre l’\u00e9puisement sans vivre une souffrance psychologique persistante.<\/p>\n\n

La fronti\u00e8re n’est donc pas toujours entre \u00ab ceux qui connaissent \u00bb et \u00ab ceux qui ne connaissent pas \u00bb. Elle se trouve plut\u00f4t dans la fr\u00e9quence, l’intensit\u00e9, la dur\u00e9e, le contexte, les cons\u00e9quences et la capacit\u00e9 de la personne \u00e0 retrouver son fonctionnement habituel. Ces dimensions font partie des \u00e9l\u00e9ments pris en compte lorsqu’on cherche \u00e0 distinguer une r\u00e9action \u00e9motionnelle courante d’un trouble n\u00e9cessitant une attention clinique.<\/p>\n\n

Et cette distinction est importante parce qu’elle nous oblige \u00e0 reconna\u00eetre quelque chose de difficile : une exp\u00e9rience peut nous \u00eatre famili\u00e8re sans que nous connaissions r\u00e9ellement l’exp\u00e9rience de l’autre.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\"\"<\/figure>\n\n

\u00a0<\/h2>\n

Lorsque notre propre exp\u00e9rience devient une mesure<\/h2>\n\n

\u00a0<\/p>\n

Il arrive parfois que nous utilisions notre v\u00e9cu pour essayer de comprendre celui des autres. C’est humain. Quelqu’un nous parle d’anxi\u00e9t\u00e9 et nous nous souvenons d’une p\u00e9riode o\u00f9 nous \u00e9tions nous-m\u00eames tr\u00e8s anxieux. Quelqu’un nous parle de d\u00e9couragement et nous pensons \u00e0 une \u00e9preuve travers\u00e9e.<\/p>\n\n

Cette comparaison peut cr\u00e9er une proximit\u00e9, mais elle peut aussi cr\u00e9er un raccourci.<\/p>\n\n

Des chercheurs qui s’int\u00e9ressent \u00e0 la mani\u00e8re dont nous nous repr\u00e9sentons les \u00e9tats \u00e9motionnels que nous ne vivons pas au moment pr\u00e9sent ont document\u00e9 un ph\u00e9nom\u00e8ne qu’ils appellent l’\u00e9cart empathique : lorsque nous ne sommes plus nous-m\u00eames dans un \u00e9tat \u00e9motionnel intense, nous pouvons avoir de la difficult\u00e9 \u00e0 nous repr\u00e9senter avec pr\u00e9cision ce que cet \u00e9tat signifie pour une personne qui le vit encore. Autrement dit, ce n’est pas seulement l’exp\u00e9rience de l’autre qui nous \u00e9chappe : c’est aussi, en partie, notre propre exp\u00e9rience pass\u00e9e que nous peinons \u00e0 r\u00e9\u00e9valuer avec exactitude.<\/p>\n\n

Parce que nous avons d\u00e9j\u00e0 connu quelque chose qui ressemble \u00e0 ce que l’autre d\u00e9crit, une pens\u00e9e peut appara\u00eetre : \u00ab Je sais ce que c’est. Je suis d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9 par l\u00e0. \u00bb<\/p>\n\n

Cette phrase n’est pas n\u00e9cessairement malveillante. Elle peut m\u00eame \u00eatre prononc\u00e9e avec l’intention de rassurer. Mais elle m\u00e9rite une seconde r\u00e9flexion, car avoir connu une souffrance semblable ne signifie pas n\u00e9cessairement conna\u00eetre la souffrance de l’autre.<\/p>\n\n

Notre exp\u00e9rience nous donne un point de d\u00e9part pour comprendre; elle ne nous donne pas n\u00e9cessairement toute l’histoire.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\u00ab Moi aussi, j’ai d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 anxieux \u00bb<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Oui. Et cette exp\u00e9rience pourrait justement devenir une occasion de mieux comprendre : se souvenir des pens\u00e9es qui ne s’arr\u00eatent plus, de la difficult\u00e9 \u00e0 se concentrer, de la tension physique et de cette impression constante que quelque chose pourrait mal tourner.<\/p>\n\n

Mais imaginons maintenant que cette sensation ne survienne pas seulement avant un \u00e9v\u00e9nement pr\u00e9cis, qu’elle revienne r\u00e9guli\u00e8rement, la plupart des jours, pendant des mois, et qu’elle commence \u00e0 influencer les d\u00e9cisions, les relations, le sommeil ou le travail \u2014 tout en restant difficile \u00e0 calmer, m\u00eame lorsque la personne sait rationnellement qu’elle n’est pas en danger.<\/p>\n\n

Notre propre exp\u00e9rience de l’inqui\u00e9tude peut nous aider \u00e0 imaginer une partie de ce que repr\u00e9sente l’anxi\u00e9t\u00e9, sans nous permettre de conclure que nous en connaissons toute la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\u00ab Moi aussi, j’ai d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 d\u00e9prim\u00e9 \u00bb<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

L\u00e0 encore, la comparaison peut sembler naturelle. Nous avons peut-\u00eatre travers\u00e9 une p\u00e9riode de grande tristesse, perdu notre motivation, eu du mal \u00e0 sortir du lit, puis fini par aller mieux.<\/p>\n\n

Alors, lorsque quelqu’un nous dit qu’il souffre de d\u00e9pression, une pens\u00e9e peut surgir : \u00ab J’ai connu \u00e7a moi aussi. Avec le temps, \u00e7a passe. \u00bb<\/p>\n\n

Mais que signifie r\u00e9ellement \u00ab passer par l\u00e0 \u00bb? Est-ce vivre quelques jours tr\u00e8s difficiles, ou plusieurs mois? Est-ce ressentir une fatigue inhabituelle, ou ne plus parvenir \u00e0 fonctionner du tout?<\/p>\n\n

Il existe d’ailleurs une distinction \u00e0 l’int\u00e9rieur m\u00eame de cette phrase. Elle peut \u00eatre prononc\u00e9e par quelqu’un qui n’a v\u00e9cu qu’une d\u00e9prime passag\u00e8re et qui, sans le savoir, l’assimile \u00e0 un trouble bien plus lourd. Mais elle peut tout aussi bien \u00eatre prononc\u00e9e par quelqu’un qui a r\u00e9ellement v\u00e9cu une d\u00e9pression \u2014 et dans ce cas, le risque n’est plus la confusion entre deux exp\u00e9riences diff\u00e9rentes, mais autre chose : transformer sa propre exp\u00e9rience, pourtant authentique, en unit\u00e9 de mesure pour \u00e9valuer celle de l’autre. Avoir travers\u00e9 une d\u00e9pression ne garantit pas de comprendre celle d’un autre, puisque deux d\u00e9pressions peuvent diff\u00e9rer par leur dur\u00e9e, leur intensit\u00e9, leurs d\u00e9clencheurs et les ressources disponibles pour s’en sortir.<\/p>\n\n

Les exp\u00e9riences peuvent se ressembler sans \u00eatre identiques, et leurs trajectoires peuvent diff\u00e9rer. Ce qui nous a aid\u00e9s \u00e0 un moment donn\u00e9 peut ne pas suffire \u00e0 une autre personne. Ce que nous avons pu faire seuls peut n\u00e9cessiter du soutien chez quelqu’un d’autre.<\/p>\n\n

Cela ne signifie pas que l’un est plus fort que l’autre. Cela signifie simplement que les \u00eatres humains ne disposent pas tous des m\u00eames ressources, du m\u00eame contexte, des m\u00eames vuln\u00e9rabilit\u00e9s ni des m\u00eames obstacles \u2014 et que certaines personnes font face \u00e0 des contraintes suppl\u00e9mentaires (financi\u00e8res, familiales, professionnelles, syst\u00e9miques) qui limitent leur marge de man\u0153uvre.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Quand \u00ab je comprends \u00bb devient parfois \u00ab ce n’est pas si grave \u00bb<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

C’est ici que le paradoxe devient particuli\u00e8rement int\u00e9ressant : notre exp\u00e9rience personnelle peut nous rapprocher de l’autre, mais elle peut aussi nous en \u00e9loigner.<\/p>\n\n

Une \u00e9quipe de recherche en psychologie sociale a observ\u00e9 quelque chose de contre-intuitif : les personnes qui avaient d\u00e9j\u00e0 travers\u00e9 une \u00e9preuve difficile (comme le ch\u00f4mage ou l’intimidation) jugeaient parfois plus s\u00e9v\u00e8rement quelqu’un d’autre qui peinait \u00e0 traverser la m\u00eame \u00e9preuve, comparativement \u00e0 des personnes qui ne l’avaient jamais v\u00e9cue. L’explication n’est pas un manque de c\u0153ur : c’est qu’avec le recul, une fois l’\u00e9preuve surmont\u00e9e, celle-ci nous para\u00eet r\u00e9trospectivement moins difficile qu’elle ne l’\u00e9tait r\u00e9ellement. L’ayant travers\u00e9e, nous concluons parfois malgr\u00e9 nous que l’autre le devrait aussi.<\/p>\n\n

Sans mauvaise intention, notre exp\u00e9rience devient alors une sorte de r\u00e9f\u00e9rence : \u00ab Moi, j’ai r\u00e9ussi. \u00bb<\/p>\n\n

Mais qu’est-ce qui nous permet de conclure que l’autre dispose des m\u00eames possibilit\u00e9s que nous au m\u00eame moment?<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\"\"<\/figure>\n\n

\u00a0<\/h2>\n

La volont\u00e9 peut-elle tout expliquer?<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Nous valorisons la volont\u00e9, et avec raison. Elle aide \u00e0 entreprendre une d\u00e9marche, \u00e0 demander de l’aide et \u00e0 pers\u00e9v\u00e9rer. Mais peut-elle tout expliquer?<\/p>\n\n

Si quelqu’un veut r\u00e9ellement aller mieux, cela signifie-t-il qu’il en est imm\u00e9diatement capable? Comprendre qu\u2019une pens\u00e9e est irrationnelle suffit-il \u00e0 nous emp\u00eacher d’agir sous son influence ?<\/p>\n\n

Des travaux en neurosciences sugg\u00e8rent que l’anh\u00e9donie en contexte d\u00e9pressif ne concerne pas uniquement la capacit\u00e9 \u00e0 ressentir du plaisir, mais touche aussi les processus motivationnels n\u00e9cessaires pour mobiliser l’effort vers une r\u00e9compense. Vouloir et pouvoir mobiliser cet effort ne semblent donc pas \u00eatre exactement la m\u00eame chose.<\/p>\n\n

Nous savons pourtant, dans bien d’autres domaines, que vouloir et pouvoir ne sont pas synonymes : nous pouvons vouloir dormir et ne pas r\u00e9ussir \u00e0 dormir, vouloir nous concentrer et ne pas y parvenir. Pourquoi la souffrance psychologique serait-elle diff\u00e9rente?<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Et si \u00ab se ressaisir \u00bb n’\u00e9tait pas aussi simple?<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

L’expression \u00ab Ressaisis-toi \u00bb peut \u00eatre une mani\u00e8re maladroite de dire \u00ab Je crois en toi \u00bb ou \u00ab Je ne veux pas te voir souffrir \u00bb. Mais la personne qui la re\u00e7oit peut entendre autre chose : \u00ab Si tu n’arrives pas \u00e0 aller mieux, c’est que tu ne fais pas suffisamment d’efforts. \u00bb<\/p>\n\n

Des travaux en psychologie sociale montraient d\u00e8s les ann\u00e9es 1980 que plus une difficult\u00e9 nous semble sous le contr\u00f4le d’une personne, moins nous ressentons de compassion envers elle, et plus nous l’attribuons \u00e0 un manque de volont\u00e9 plut\u00f4t qu’\u00e0 un manque de ressources. La difficult\u00e9 tient notamment au fait que la souffrance psychologique \u2014 n’ayant ni pl\u00e2tre ni radiographie \u2014 risque plus facilement d’\u00eatre per\u00e7ue comme relevant du contr\u00f4le de la personne.<\/p>\n\n

Entre l’intention de celui qui parle et l’effet produit, il existe parfois un \u00e9cart. Au lieu de demander : \u00ab Pourquoi tu ne changes pas? \u00bb, nous pouvons peut-\u00eatre demander : \u00ab Qu’est-ce qui rend les choses difficiles en ce moment? \u00bb<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

La souffrance psychologique ne se voit pas toujours<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Une personne peut sourire, travailler, r\u00e9pondre \u00e0 ses messages, s’occuper de sa famille et pourtant vivre int\u00e9rieurement quelque chose de tr\u00e8s lourd. Ce que nous voyons n’est pas toujours l’ensemble de ce que la personne vit.<\/p>\n\n

Des exp\u00e9riences r\u00e9p\u00e9t\u00e9es o\u00f9 une personne voit ses \u00e9motions ou sa souffrance invalid\u00e9es peuvent aussi influencer la mani\u00e8re dont elle per\u00e7oit et exprime son propre v\u00e9cu. Avec le temps, cela peut l’amener \u00e0 parler moins de ce qu’elle ressent et parfois m\u00eame \u00e0 douter de la l\u00e9gitimit\u00e9 de sa propre exp\u00e9rience.<\/p>\n\n

Nous ne demandons pas \u00e0 une personne de d\u00e9montrer sa douleur physique avant de reconna\u00eetre qu’elle a mal. Pourquoi demanderions-nous davantage de preuves lorsque la douleur est psychologique?<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\"\"<\/figure>\n\n

\u00a0<\/h2>\n

Mais tout ne rel\u00e8ve pas n\u00e9cessairement d’un diagnostic<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

R\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l’anxi\u00e9t\u00e9 et \u00e0 la d\u00e9pression ne signifie pas que toute inqui\u00e9tude est un trouble, ni que toute tristesse rel\u00e8ve d’une pathologie. Les \u00e9motions difficiles font partie de l’exp\u00e9rience humaine, et il serait tout aussi r\u00e9ducteur d’apposer une \u00e9tiquette clinique sur chaque moment de d\u00e9tresse.<\/p>\n\n

Une souffrance n’a pas besoin d’\u00eatre diagnostiqu\u00e9e pour \u00eatre r\u00e9elle. La distinction entre une \u00e9motion passag\u00e8re et un trouble ne sert pas \u00e0 d\u00e9cider quelle souffrance m\u00e9rite de l’attention; elle aide simplement \u00e0 rep\u00e9rer le moment o\u00f9 un accompagnement professionnel devient n\u00e9cessaire.<\/p>\n\n

Entre la banalisation d’une douleur et la recherche syst\u00e9matique d’un diagnostic, il existe un espace essentiel. Un espace o\u00f9 l’on peut simplement \u00e9couter, observer, accueillir, prendre au s\u00e9rieux et, lorsque la situation l’exige, orienter vers un soutien adapt\u00e9.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Et si notre exp\u00e9rience pouvait devenir une porte plut\u00f4t qu’une comparaison?<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

La question n’est pas de savoir si nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 anxieux ou tristes, mais ce que nous faisons de cette exp\u00e9rience.<\/p>\n\n

Pouvons-nous laisser notre v\u00e9cu nous rapprocher de l’autre sans l’utiliser pour mesurer sa souffrance?<\/p>\n\n

C’est l\u00e0 que se trouve une forme d’empathie plus humble : non pas \u00ab Je sais ce que tu vis \u00bb, mais \u00ab J’ai connu quelque chose qui ressemble peut-\u00eatre \u00e0 ce que tu d\u00e9cris. Cela m’aide \u00e0 imaginer une partie de ce que tu peux ressentir, mais je sais que ton exp\u00e9rience t’appartient. \u00bb<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

\"\"<\/figure>\n\n

\u00a0<\/h2>\n

Une question qui nous concerne tous<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Lorsque quelqu’un nous parle de sa souffrance, que faisons-nous spontan\u00e9ment? Cherchons-nous \u00e0 comprendre, \u00e0 comparer, \u00e0 rassurer ou \u00e0 trouver une solution imm\u00e9diate? Ou sommes-nous capables de rester quelques instants dans l’incertitude de ne pas tout comprendre?<\/p>\n\n

Certaines exp\u00e9riences humaines ne peuvent pas \u00eatre enti\u00e8rement comprises de l’ext\u00e9rieur. Parfois, nous pouvons seulement \u00e9couter suffisamment longtemps pour que l’autre puisse nous montrer ce que nous ne voyions pas.<\/p>\n\n

Nous n’avons pas besoin de vivre exactement la m\u00eame chose pour reconna\u00eetre la souffrance de l’autre. Nous pouvons simplement reconna\u00eetre : \u00ab Tu me dis que tu souffres. Je n’ai peut-\u00eatre pas les m\u00eames rep\u00e8res que toi pour comprendre cette souffrance, mais je peux choisir de ne pas la minimiser. \u00bb<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Une derni\u00e8re question<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Peut-\u00eatre que la question essentielle est de se demander : \u00ab Que se passe-t-il en moi lorsque quelqu’un me dit qu’il souffre d’une chose que je crois d\u00e9j\u00e0 conna\u00eetre? \u00bb<\/p>\n\n

Est-ce que mon exp\u00e9rience m’aide \u00e0 \u00e9couter, ou m’am\u00e8ne-t-elle \u00e0 comparer? Est-ce qu’elle ouvre ma compr\u00e9hension, ou me donne-t-elle l’impression que je connais d\u00e9j\u00e0 la r\u00e9ponse?<\/p>\n\n

La reconnaissance de la souffrance commence pr\u00e9cis\u00e9ment l\u00e0 : dans la capacit\u00e9 \u00e0 ne pas confondre ce que nous avons v\u00e9cu avec ce que l’autre vit.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n\n

JIRIS will assist you<\/h2>\n

\u00a0<\/p>\n\n

Chez JIRIS, nous croyons que comprendre une r\u00e9alit\u00e9 humaine demande parfois de ralentir avant de chercher \u00e0 l’expliquer. L’anxi\u00e9t\u00e9 et la d\u00e9pression font partie d’exp\u00e9riences que beaucoup de personnes rencontrent, mais cette proximit\u00e9 ne devrait jamais devenir une mesure permettant de d\u00e9terminer \u00e0 quel point une autre personne devrait souffrir, fonctionner ou se r\u00e9tablir.<\/p>\n\n

Nos formations accompagnent les intervenants et les organisations qui souhaitent \u00e9couter sans comparer, reconna\u00eetre que deux exp\u00e9riences portant le m\u00eame nom ne sont pas n\u00e9cessairement v\u00e9cues de la m\u00eame mani\u00e8re, et tenir compte de l’histoire, des ressources et des limites propres \u00e0 chaque personne.<\/p>\n\n

Parfois, comprendre l’autre commence simplement par accepter que son exp\u00e9rience ne sera jamais exactement la n\u00f4tre.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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    Quand la souffrance de l’autre ressemble \u00e0 la n\u00f4tre Pourquoi avons-nous parfois du mal \u00e0 reconna\u00eetre l’anxi\u00e9t\u00e9 et la d\u00e9pression que nous avons pourtant d\u00e9j\u00e0 connues? \u00a0 Il y a quelque chose de paradoxal dans notre mani\u00e8re de parler de l’anxi\u00e9t\u00e9 et de la d\u00e9pression. Nous savons g\u00e9n\u00e9ralement ce que signifie \u00eatre anxieux ou inquiet. […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2096,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"class_list":["post-2092","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-jiris"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2092","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2092"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2092\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2271,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2092\/revisions\/2271"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2096"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2092"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2092"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/caadi.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2092"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}